Lo siguiente es una revisión del último
logro de la Watchtower refinando sus doctrinas y una compilación de sus
creencias que ha sido el producto de 110 años de ambivalencias en sus doctrinas,
sus falsas profecías y de chapotearse dentro del ocultismo.
Un nuevo atractivo diccionario de la Biblia
ha sido publicado por la Sociedad de Biblia y Tratados Watchtower llamado
Perspicacia Para Comprender Las Escrituras, en dos volúmenes, el cual se diseñó para
reemplazar el anterior diccionario de la Biblia (1987 en español) titulado Ayuda
Para Entender la Biblia. Mientras que mucho del texto en esta nueva
publicación se ha tomado literalmente del libro Ayuda..., hay varios
rasgos nuevos que deben tenerse en cuenta: (1) el tipo de letra es más grande,
mejor legible, (2) las ilustraciones son a colores, (3) hay un índice al final
del Vol. II, (4) “nueva luz” se incluyó en el texto dónde se han explicado
doctrinas diferentes o se han modificado, y (5) hay nuevos argumentos contra
los críticos de la Watchtower, aunque sutil en su naturaleza para no
identificar los críticos o llevar la atención hacia ellos.
La siguiente revisión no se ha ubicado por
temas en orden alfabético, [se sigue el orden de la traducción original en
inglés] se utilizan por títulos los libros Perspicacia en español, se
discutirán sólo los temas donde la Watchtower está utilizando ya sean nuevos
argumentos, citas de fuentes que sea nuevas, o por otra parte donde hayan
clarificado un desarrollo más reciente en su teología. Esto será útil para los
Testigos de Jehová así como para los anteriores Testigos de Jehová (y aquellos
que les ministran) para que así se mantengan al día con la “nueva luz” de las
enseñanzas de la Watchtower. Atención especial se le dará a sus nuevos énfasis
cuando citen los eruditos en un esfuerzo para intentar darle credibilidad a su
teología.
Aunque esta revisión puede que no cubra
todos los cambios o las más recientes explicaciones, por lo menos le dará una
buena apreciación global al lector de cómo últimamente piensa la Watchtower.
ARCÁNGEL
WT: “El
prefijo “arc”, que significa “jefe” o “principal”, denota que hay un único
arcángel o ángel principal. Este término nunca se emplea en plural en las Escrituras.”
Comentarios:
“Arc” como prefijo no implica único ni uno, contrario a lo que ellos
aquí nos dicen. Un ejemplo está en la Iglesia católica dónde hay muchos
arzobispos. Simplemente porque la palabra “arcángel” sólo se menciona dos veces
en la Biblia, y en singular, no significa que hay uno sólo. A Gabriel se le
refiere por su nombre en la Biblia y obviamente es un ángel principal. Daniel
10:13 se refiere a un príncipe principal demoníaco de Persia y entonces
identifica a Miguel como “uno de los príncipes principales”. La
Watchtower enseña que Miguel (el preexistente Jesús de ellos) es el único
arcángel, sin embargo pueden haber varios, algunos malos y algunos buenos.
EJÉRCITO
En su subtítulo: “Los llamados
cristianos primitivos” citan varias fuentes que hablan de los cristianos
primitivos como que eran renuentes para ir a la guerra, y que
hasta el reinado de Marco Aurelio, [121-180
EC.], “ningún cristiano se hizo soldado después de su
bautismo”. También dicen que: “Hasta
la década 170-80 después de Jesucristo no hay prueba alguna de cristianos
dentro del ejército.”
Comentarios:
Por supuesto, del mismo modo que no hubo ninguna mención hecha
hasta el tiempo de Tertuliano (145-220 DC.) que era inadecuado servir en
el ejército. Los cristianos al
parecer se refrenaban del servicio militar por varias razones obvias. ¡Entre la
más significativa estaba el hecho que los romanos perseguían a menudo a los cristianos, y no ofrecían ningún
consentimiento para hacerse un soldado romano! El gobierno romano no sólo era
corrupto sino también le exigía al soldado que hiciera un juramento de
obediencia al emperador como su dios. De hecho, en verdad sería raro que un
cristiano incluso llegase a tener el deseo
de enlistarse en el ejército romano bajo cualquiera de esas condiciones.
Adicionalmente, no hubo ningún alistamiento universal en el ejército, no hubo
ninguna presión para servir; así que los ciudadanos tenían la opción de
unirse o no.
ARTE
WT: “No hay registro ni
prueba material de que los cristianos del primer siglo hayan realizado obras de
arte. Solo a partir de los siglos II y III aparecen en las catacumbas pinturas
y esculpes atribuidas a los cristianos nominales.”
Comentarios:
Debido a que la Watchtower aborrece los símbolos como la cruz y el pez, ellos
atribuyen cualquier apariencia de éstos u otros símbolos tradicionalmente
“cristianos” en los hallazgos arqueológicos a los apóstatas.
CANON
WT: “Desde
un principio los escritos apostólicos fueron coleccionados para leerlos
públicamente”. Como ejemplo de estos cristianos primitivos quienes establecieron ésta
certeza, la Watchtower cita a Clemente, obispo de Roma (¿30?- ¿100? EC.), a
Ignacio, obispo de Antioquía (Para finales del 1er. y principio del
2do. Siglo de la EC.) a Policarpo, obispo de Esmirna (¿69?- ¿155?
EC.) así como a Justino Mártir (quien murió en el 165 EC.). También mencionan
como autoridades en las Escrituras a Ireneo, Tertuliano, y Clemente de
Alejandría. Claro, su razonamiento sobre esto es válido, y estas autoridades
primitivas eran prominentes estableciendo la
autenticidad de los libros que nosotros hoy en día llamamos la Escritura.
Comentarios:
Sin embargo, lo qué la Watchtower no menciona, es que estas
autoridades primitivas
sencillamente creían en la Trinidad. Ignacio menciona a menudo la fórmula de
las tres distintas personas en una sola, al Padre, al Hijo y al Espíritu, y él
llamaba a Jesús Dios el Verbo. Justino Mártir habla del nombre del Hijo
y del Espíritu Santo, y la persona del Espíritu como estar separado de
la persona del Padre. Ireneo habla de la fórmula de las tres distintas personas
en una, y llamaba a Jesús “nuestro Señor, y Dios, y Salvador, y Rey...”, y
habla del Espíritu como una persona. Ireneo escribe que todas las iglesias
cristianas a lo largo del mundo estaban de acuerdo con éstas doctrinas básicas.
Otras doctrinas sostenidas por estos cristianos primitivos
del primero y segundo siglo eran, la resurrección corporal de
Cristo, castigo eterno, la existencia del alma e infierno, etc. ¡Sencillamente
no hay en ninguna parte evidencia alguna que muestre que la iglesia
primitiva, ó incluso que alguna parte de
ellos, creyeran en algo así como lo que enseña la Watchtower!
CRONOLOGÍA
Mientras que mucho del texto del libro Ayuda...
se ha retenido bajo este tema, incluyendo los mapas, unos cambios deben notarse
y es que revela que la Watchtower ha estado manteniéndose al tanto de sus
críticos, específicamente Carl Olof Jonsson (autor de The Gentile Times
Reconsidered, 1983, [“Los Tiempos de los Gentiles Reconsiderados”] Atlanta:
Commentary Press). Manteniéndose al ritmo de su tradición, ellos no mencionan a
sus críticos, pero sí indirectamente intentan hacer argumentos para escudarse.
La mayoría de la primera mitad de la
CRONOLOGÍA se ocupa en minar cualquier credibilidad en lo absoluto en los
registros históricos y los hallazgos arqueológicos. Todo lo de Beroso y Tolomeo
inclusive los cálculos astronómicos y el fechado arqueológico se ha desechado
diciendo que es inexacto e inestable, cuando se utiliza para compáralo con el
método de ellos para calcular los reinados de ciertos reyes, y finalmente se
hace lo mismo con la fecha de la destrucción de Jerusalén. Al mismo tiempo que
Jonsson hizo un trabajo valioso de comparación y armonizar todos los datos
seculares disponibles con el registro bíblico, la Watchtower se ve obligada a
desechar casi todos los datos históricos para así poder apoyar su cronología
errónea, citando sólo las fuentes que armonizan con sus fechas.
La Watchtower enfatiza que hay sólo un período
de 70-años mencionado y es en relación con el tiempo de la primera destrucción
de Jerusalén, cuando en realidad hubo dos períodos de 70-años: (1) los
70 años proféticos de Jeremías 25:10-12, 29:10 involucran Judá y la servidumbre
de las naciones circundantes a Babilonia. El período de “servidumbre” a
Babilonia que empezó en el 609 y finalizó con la caída de Babilonia en el 539,
ya que es obvio que no puede haber ninguna servidumbre a Babilonia después que
finalizó el poder babilónico. (2) Zacarías menciona setenta años de
“Indignación”, “Ira”, o “Denuncia” de Judá solo; sus ciudades, Jerusalén y el
templo; y empezó en el momento del asedio y destrucción de Jerusalén. Contando
70 años para atrás desde lo escrito por Zacarías en Zac. 1:7, 12, llegará al 589
BCE, el año cuando Nabocodonosor sitió a Jerusalén. (Para más información,
vea la hoja informativa de Bethel Ministries Newsletter, y “[
LOS TIEMPOS DE
LOS GENTILES”] disponible en nuestro Ministerio Betel.)
Finalmente, la Watchtower cuenta que
estamos en el año 6012 fecha desde la creación de Adán, que según su última
“luz” nosotros ya llevamos de retraso 12 años desde el Armagedón y el Milenio,
supuestamente sólo se detuvo por el intervalo del tiempo entre la creación de
Adán y la creación de Eva. (Vea La Atalaya, del 1º de mayo de 1975, Pág.
286.)
MUERTE
El diccionario Interpreter's Dictionary
of the Bible se cita aquí diciendo: “es lógico que
la muerte se represente en ocasiones como la desaparición de esta né·fesch.
(Gén. 35:18; 1 Reyes17:21; Jer. 15:9; Jonás 4:3.) El que la né·fesch
‘salga’ debe entenderse como una figura retórica, pues no continúa existiendo
con independencia del cuerpo, sino que muere junto con él. (Núm. 31:19; Jue.
16:30; Ezeq.13:19.) Ningún texto bíblico apoya la opinión de que el ‘alma’ se
separa del cuerpo en el momento de morir.”
De vez en cuando la Watchtower encuentra
algunos trabajos de referencia que apoyan su posición, aunque la inmensa
mayoría de los eruditos no lo hacen. Pero por el hecho que un libro de
referencia haga una declaración como la anterior, no significa que el autor es
fiable o que sea reconocido en esa área donde está hablando. En este caso
particular, escrituras como Gén. 35:18 y 1ª Reyes17:21
son citadas como prueba que el alma desaparece, mientras el
texto dice salírsele (Heb. yatsa) o írseles. Al mismo tiempo
que el Diccionario del Intérprete dice que es “una
figura retórica”, hay muchos pasajes en la Biblia que
indican que el alma va esperar por la resurrección en alguna parte, como en
Rev, 6:9-11, 20: 4. Adicionalmente, en las ocho ocasiones que aparece la
palabra en Hebreo rephaim en el Antiguo Testamento (Job 26:5; Salmo
88:10; Pr. 2:18, 9:18, 21:16; Isa. 14:9, 26:14, 19; compare con Ez. 32:21)
revelan cierta medida de conciencia en el Alma. Rephaim normalmente se
traduce como “espíritus que han partido” o “sombras”. Pablo sabía que al
momento de su muerte dejaría su morada terrestre (2ª Co. 5:1-8; Fil. 1:22-24;
compare con 2ª Pe. 1:13,14) para estar con el Señor. Esto no era lo mismo que
la resurrección.
DECLARAR JUSTO
en esta vida hasta el fin de los 1000 años del reinado
de Cristo. Ellos todavía no son dignos del derecho a la vida eterna en la
tierra. Como Abraham, ellos se cuentan como amigos de Dios pero no como hijos
de Dios. Cuando la Biblia parece llamarlos “justificados”, para ellos sólo es
relativo, en un sentido inferior a la posición de los “ungidos”.
PADRE
Jehová es “el Padre de cristianos
engendrados por espíritu”. Aunque aquellos de las “otras ovejas” pueden
llamarlo Padre, pero a él se le llama abba (como “papá) cuando se
tiene una estrecha relación filial pero sólo con los ungidos.
PRIMOGÉNITO
WT: “Fundamentalmente, el
primogénito es el hijo mayor del padre, más bien que el de la madre; es decir,
el comienzo de la facultad generativa del padre. (Dt. 21:17.) Este término
también se aplica al primer macho nacido de los animales.”
Comentarios:
El resto del artículo falla al no explicar claramente el
significado secundario de prototokos, a saber, el heredero
preferente o preeminente, significado secundario cual puede aplicarse en
conjunción con el significado primario o puede separarse de él.
Por ejemplo, a Efraín se le llamó el
primogénito (el significado secundario) mientras que su hermano Manasés era el
hijo mayor (el significado primario). Jesús el primogénito de los muertos (el
significado secundario, es decir, la causa preeminente de la resurrección) pero
él no fue el primer uno en ser levantado de entre los muertos. A Jesús se le
llama: “el primogénito de toda la creación, porque por medio de Él fueron creadas
todas las cosas”, (Col 1:15, 16) pero él no fue una creación como alega la
Watchtower. Él existió antes de que el tiempo empezara y él creó todas
las cosas junto con el Padre (Juan 1:1) y él es el Alfa y Omega, el principio y
el fin, el primero y el último, y se llama Dios. (Rev. 22:13) En él habita
corporalmente toda la plenitud de la Deidad. (Col 2:9).
CARNE
La Watchtower se ha acercado aquí para
decir algo cierto respecto al uso de la palabra carne en el Nuevo
Testamento. Ellos parecen estar inclinándose más hacia una comprensión de un
“organismo alterno” para el cuerpo resucitado de los “ungidos”, en lugar de
“cuerpos inmateriales”, como ellos lo habían enfatizado previamente.
Previamente ellos habían reclamado que los espíritus, y aun Jehová, tienen
cuerpos, pero de un tipo inmaterial. No obstante siendo que la palabra soma
en griego quiere decir “cuerpo” un ser material de forma opuesta a lo
inmaterial, esto probablemente es un esfuerzo para parecer más consistentes.
Ellos se refieren a los ungidos como que experimentarán “
un cambio en el organismo” en su muerte y
resurrección, porque “carne y sangre no pueden heredar
el reino de Dios...”
La Watchtower tradicionalmente ha usado
este pasaje (1ª Co. 15:50) para demostrar que aquellos en el cielo no tienen
otra clase de carne ó cuerpo (compare con Lucas 24:39). Sin embargo ellos
admiten que: “La Biblia emplea a menudo la palabra
“carne” para referirse al hombre en su estado imperfecto, ‘concebido en pecado’
por ser prole del rebelde Adán.” (Vol. 1, Pág. 432)
PRESCIENCIA, PREDETERMINACIÓN,
WT:
“...¿ejerce quizás Dios su presciencia de manera selectiva o a
voluntad, de modo que solo prevea o preconozca lo que opte por prever o
preconocer? Y, en lugar de determinar el destino eterno de sus criaturas antes
que lleguen a existir, ¿espera hasta poder juzgar su proceder en la vida y la
actitud que demuestren al estar bajo prueba? (Vol. 2,
Pág. 702)
Comentarios:
La respuesta en el caso de la Watchtower es, ¡claro, que sí! Ya
que el Jehová de la Watchtower no puede saber el futuro sin de algún modo
sostenérsele responsable, así que él tiene que cegarse a sí mismo sobre los
futuros resultados. Siendo que nadie realmente puede hablar de ser “salvo”
hasta que su vida haya terminado, a ningún individuo después de todo se le
predestina; sólo al número de los 144,000. (Compare Sal. 139:13-16; Ro.
8:28-39)
GEHENA
WT:“Por lo tanto, el testimonio bíblico concerniente al Gehena coincide
con el punto de vista tradicional que presentan tanto las fuentes rabínicas
como otras fuentes seglares.”
Comentarios:
¡Al mismo tiempo que esto es cierto, ellos no han expuesto el punto
de vista rabínico sobre el Gehena! En cambio, ellos hablan del
valle de Hinón para arrojar los desechos, y
no hacen una distinción entre éste valle y el uso antiguo del gehena en griego.
¿Qué las fuentes rabínicas dicen de Gehena? Noten estos extractos de: The
Life and Times of Jesus the Messiah [“Vida y Tiempos de Jesús el Mesías”]
(Apéndice XIX):
“...las primeras pronunciaciones rabínicas
nos llegan a nosotros inmediatamente del tiempo antes de Cristo, de las
escuelas de Samai e Hilel (Rosh haSh. 16 b las ultimas cuatro líneas, y la 17
a.) ...El lector cuidadoso notará ... la creencia en el Castigo Eterno por
parte de la Escuela de Samai...”
Substancialmente es lo mismo, en lo que se
refiere al Castigo Eterno, que es el punto de vista
tradicional de la Escuela de Hilel (u. s. 17 a).
Sin embargo, la escuela de Hilel podría acentuar la misericordia de Dios, o
limitar el número de aquellos que sufrirían el Castigo Eterno, sí enseñó el
Castigo Eterno en el caso de algunos. Y éste es el punto en cuestión.
Pero, siendo que las Escuelas de Samai e
Hilel representan las enseñanzas teológicas en los tiempos de Cristo y Sus
Apóstoles, lo que prosigue, es que la doctrina del Castigo Eterno se sostenían
en los días de nuestro Señor, sin embargo pudo haberse modificado
posteriormente.
Los escritos de los padres primitivos de la
iglesia también atestiguan sobre el punto de vista en
cuanto al Gehena. Noten lo que Clemente escribió
(153-217 DC.):
Sí, si hacemos la voluntad de
Cristo, encontraremos reposo, pero si no, nada nos salvará del castigo eterno,
si no guardamos sus mandamientos. (6:6,7).
Porque el Señor dijo, yo he
venido para reunir todos los pueblo, tribus y lenguas. Esto se refiere al día
de su venida, cuando él venga a redimirnos, a cada uno según sus obras. Y los
incrédulos verán su gloria. . . y el gusano no morirá y su fuego no se apagará,
y ellos serán un espectáculo para toda carne. Él se refiere a ese día del
juicio cuando los hombres verán aquellos que eran impíos entre nosotros y
quiénes transgredieron los mandamientos de Jesucristo. . . siendo castigados
con tormentos terribles y fuego eterno. (17:47).
Justino Mártir (110-165 DC.) escribe:
Porque entre
nosotros el príncipe de los espíritus malvados se llama la serpiente, y
Satanás, y el diablo, como usted puede aprender examinando nuestras escrituras.
Y será lanzado al fuego con sus huestes, y los hombres que le siguen, y serán
castigados por siempre jamás, como Cristo lo predijo. (
Primera Apología de Justino, Cáp. XXVIII)
DIOS
El Dios verdadero no es
omnipresente, pues se dice que tiene una ubicación concreta”.
(Vol. 1, Pág. 698) En otras palabras, él envía adelante a sus
mensajeros y a su “espíritu santo” para que vigilen a su creación, siendo que
éstos sus “ojos”. (vea PRESCIENCIA)
DIOSES Y DIOSAS
Uno pensaría que se hubieses listado a
Jesús bajo “DIOS” por lo menos como un dios secundario, o “un dios” como
prefiere la Watchtower, pero éste no fue el caso. Ellos hacen escuetamente una
mención de Jesús de que se le llama “Dios Poderoso”.
Siendo que ellos enseñan la existencia de
un dios secundario, uno entonces debe poder buscar bajo “DIOS” y encontrar esa
descripción, así como los atributos de los dioses secundarios. ¡Pero no es así!
Ninguna descripción se encuentra de dioses que no son dioses falsos, ni de los
dioses verdaderos. Quizás las ediciones futuras definirán este híbrido para
nosotros.
INFIERNO
WT: “Es precisamente
su acepción moderna lo que hace que el término “infierno” sea una traducción
tan poco ‘idónea’ de las palabras bíblicas originales. La Nueva Enciclopedia
Larousse (1981, Vol. 5, Pág. 5201) dice bajo “Infierno”:
“Originariamente, la voz designaba lo que queda situado ‘más abajo’ o
‘inferior’ al espectador”. Así pues, la palabra “infierno” originalmente no
comunicó ninguna idea de calor o tormento, sino simplemente la de un lugar “más
abajo” o “inferior”, de modo que su significado era muy similar al del sche´óhl
hebreo. Es interesante que incluso en la actualidad esta palabra significa,
según la misma enciclopedia, “lugar subterráneo en que sienta la rueda y
artificio con que se mueve la máquina de la tahona”.”
Comentarios:
Pueden observarse varios errores aquí. (1) Ellos fallan al no dar
la definición primaria real que está en el diccionario sobre infierno la que
está de acuerdo con la Biblia y la cristiandad tradicional. (2) Mientras la
raíz de la palabra para infierno puede ser “inferior”,
su uso en la forma de Seol (su equivalente en el Antiguo
Testamento) y como Hades en el Nuevo Testamento, así como las
descripciones en la Biblia, realmente determinan lo que la palabra quiere
decir. El Seol en el Antiguo Testamento no es la tumba literal, sino la morada
de los que mueren (vea MUERTE). En el Nuevo Testamento, el Hades lleva el mismo
significado de la morada de los que mueren, y también toma nuevas dimensiones.
En Lucas 16:19-31 Jesús habla del Hades como ser un lugar de tormento, por lo
menos para algunos. Al decir esto, Jesús estaba de acuerdo con los rabinos de
su día.
El paraíso era la alternativa para las
almas justas, y hasta la resurrección de Cristo, se creía que el paraíso era
una sección aparte en el Seol, (Hades). Después de esto el paraíso se
igualó con el cielo, o la presencia de Dios. Siendo que el Hades es un
lugar temporal, gehena es el lugar permanente de tormento para los
incorregibles malvados.
La Watchtower intencionalmente distorsiona
el punto publicado en la enciclopedia The Encyclopedia Americana
(1956, Vol. 14, Pág. 81) citando lo siguiente:
“Ha causado mucha confusión y desconcierto el que los primeros
traductores de la Biblia tradujesen sistemáticamente el Seol hebreo y el Hades
y el Gehena griegos por la palabra infierno. La simple transliteración de esas
palabras en ediciones revisadas de la Biblia no ha bastado para paliar de modo
importante esta confusión y malentendido”.
La confusión, por supuesto, es porque estas
palabras tienen diferentes variedades de significados, y no es que ellas
no simbolicen tormento. El concepto Hebreo para Seol era algo vago y simplista
en la Biblia, con muy poca clarificación. En el griego a Hades se le da varias
condiciones más descriptivas en el Nuevo Testamento, agregándole fuego y
castigo al panorama, así como una separación en el lugar de los muertos
dividiéndolo en dos compartimientos. Gehena, por otro lado, era la morada
permanente de los muertos, pero todavía sigue siendo un lugar de tormento, sólo
que eterno como opuesto a temporal. Cuando la Watchtower reclama que los
cristianos confunden Hades con gehena puede decirse que es
parcialmente correcto, ya que a los dos todavía los describen como conceder
tormento para algunos. En 2ª Pedro 2:9 incluso dice: “Sabe el Señor librar de
tentación á los justos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día
del juicio;”
ILUSTRACIONES
Nada nuevo se revela en su trato de la
parábola del hombre rico y Lázaro. En lugar de reconocer el significado
histórico obvio de ésta historia, la Watchtower opta por espiritualizarla de
forma vaga, diciendo que el hombre rico representa los Fariseos que habían
perdido el favor de Dios ahora y se habían muerto espiritualmente, y Lázaro
representa la humanidad
común que estaban disfrutando entonces del
favor de Dios. Como algo típico de su lógica declaran:
“Las palabras
de Revelación 20:14 demuestran que el Hades mencionado en la parábola no podía
ser un lugar de fuego ardiente, pues allí dice que la muerte y el Hades fueron
arrojados al “lago de fuego”. Tanto la muerte del hombre rico como su
estancia en el Hades tienen un sentido figurado, y así, en sentido figurado, es
como se habla muchas veces de la muerte en las Escrituras.”
Comentarios:
Siendo que el Hades es un lugar temporal, y debe de pasar de algún modo. Cuán
conveniente para él es ser consumido (así como sus habitantes) por el lago de
fuego, o gehena. No hay necesidad alguna de poner una interpretación rara a
él.
FIJAR EN UN MADERO
La Watchtower nos da una atractiva historia
de cómo a menudo se fijaban en un madero los delincuentes en estacas en las
diferentes culturas paganas, entonces sin pensarlo dos veces, nos llevan al
“fijar en un madero” de Jesús como si
invariablemente fuera utilizado el mismo tipo de instrumento. Ninguna mención
se hace de las descripciones de Justo Lipsio de las diferente formas que a las
personas se fijaban en madero y se
crucificaban, ó de que hay la posibilidad que incluso Jesús
pudo haber sido colgado en una cruz. Anteriormente, en ambas ediciones de
la publicación en inglés del The Kingdom Interlinear
Translation of the Greek Scriptures (La
Traducción Interlineal del Reino de las Escrituras Griegas),
ellos hicieron uso del material de Lipsio. Pero desde que se encontró
una traducción donde Lipsio revela que Jesús murió en una cruz, ellos entonces
dejaron de usarlo como referencia, idénticamente como lo hicieron con la
traducción de Johannes Greber de Juan 1:1 la dejaron de usar para poder
demostrar que Jesús es “un dios”.
La Watchtower dice: “A veces los romanos ataban a la víctima al poste, …era su costumbre,
como sucedió en el caso de Jesús, clavar las manos (y probablemente también los
pies) del acusado al madero.” Pero ellos no mencionan
que los arqueólogos modernos creen casi unánimemente que los romanos en
el tiempo de Jesús clavaban o ataban los delincuentes a un travesaño que estaba
entonces montado en una estaca derecha permanentemente enterada en la tierra.
(Vea: “La Cruz ” en
la Hoja informativa de Ministerios Betel) Si los brazos se pusieran extendido
por encima del travesaño hacia los lados para apoyo, las manos realmente podían
clavarse, en lugar de las muñecas como reclama la Watchtower (lo qué sería
necesario en una estaca derecha). Ninguna mención se hace en absoluto de la
descripción hecha en la Biblia que se usó más de un clavo en sus manos (ellos
siempre se imaginan un clavo a través de las dos manos de Jesús-vea a Juan
20:25).
La Watchtower entonces tergiversa el punto
de como la palabra stauros en el griego se usa en el Nuevo Testamento,
que tiene el significado de una estaca ó poste derecho. Ellos hacen la
declaración: “Stau·rós
no transmite ninguna idea de una “cruz” hecha de dos maderos ni en la lengua
clásica ni en koiné. Significa solamente un palo, estaca, leño o poste, que
podía usarse para una valla, estacada o empalizada.” Esto
es parcialmente cierto o una media verdad. Stau·rós
principalmente quiere decir una estaca. ¡Pero históricamente, se
usaba igualmente para describir la cruz! Semejante, a un camión que
principalmente es un vehículo, y un camión secundariamente. Empero los camiones
se clasifican a menudo como vehículos en nuestro país. No hay ninguna palabra común
para cruz (una estaca derecha con un travesaño) en el griego, ya que crux
en latín no se usa en un manuscrito griego. Stau·rós
pudo muy fácilmente ser interpretado como cruz durante la era
romana, y así se interpretó en ocasiones.
La Watchtower habitúa citar
El Diccionario Expositivo de Palabras del
Nuevo y Antiguo Testamento de W. E. Vine,
en un esfuerzo por desacreditar la cruz. Si bien en diccionario
Expositivo Vine critica la iglesia primitiva por adoptar la cruz como un
símbolo de la fe, no obstante se refiere a la misma como la cruz: “El método
de ejecución se tomó prestado de los griegos, romanos y los fenicios. El stauros
denota (a) la cruz, o estaca, por ejemplo, Mt. 27:32; (b) la
crucifixión sufrida...” (Vine's An Expository Dictionary of New Testament
Words, de1966, edición en inglés, Sec. 1, Pág. 256)
Finalmente, ellos citan del libro The
Non-Christian Cross, publicado en el 1896 diciendo que
no hay ni una sola frase que Jesús murió en
una cruz. El simple hecho que ellos tuvieron que remontarse tan atrás indica
que no hay ninguna obra reciente bien familiarizada con la arqueología que
reclame una cosa así.
JEHOVÁ
Aunque una refutación completa no puede
darse aquí de todos los puntos hechos bajo éste tema, le recomiendo al lector
el libro The Jehovah's Witnesses New Testament [“El Nuevo Testamento de
los Testigos de Jehová”] por Robert Countess para una consideración en su
totalidad. Las siguientes citas aquí son de esa fuente a menos que se indique
lo contrario.
La Watchtower ha llegado a varias
conclusiones erróneas bajo éste subtítulo: (1) “Hace
poco se han descubierto fragmentos de manuscritos más antiguos que prueban que
en las copias más antiguas de la Septuaginta aparecía el
nombre divino.” Ésta es una hipótesis que no se ha demostrado
lo suficiente. Todos los manuscritos griegos más completos no usan el nombre
divino; sólo algunos de los fragmentos más antiguos de
la Septuaginta lo hacen, y ellos de todos modos no son
consistentes entre sí. Sin tener en cuenta si las copias más
antiguas contenían el tetragrámaton, éstas
eran traducciones de judíos para judíos, y no representa las traducciones de la
Septuaginta utilizada por los primeros cristianos.
(2) La
Watchtower hace referencia a la página 24 del Everyman's Talmud para darle
énfasis a la importancia que los antiguos judíos le ponían al NOMBRE de un
individuo, sobre todo al nombre divino. Sin embargo, interesantemente, ellos no
citan la página 25 del mismo libro que dice:
“Durante la última fase de la existencia
del Templo, hubo renuencia para dar enunciación clara al tetragrámaton...
Detrás del cuidado de no dar una pronunciación explícita al Nombre puede
detectarse en la reducción de las normas morales de los sacerdotes. El Talmud
declara: “Al principio el Sumo Sacerdote solía proclamar el Nombre con voz
fuerte; pero cuando los hombres disolutos se multiplicaron, él lo proclamaba en
un tono bajo.” (Pág. Joma 40d).
Por otro lado, hubo un tiempo cuando libre
y abiertamente el Nombre fue usado incluso por hombres comunes. El Mishnah
enseña: “Fue ordenado que las personas deberían saludar a sus amigos
mencionando el Nombre” (Ber. IX.5). Se ha sugerido que esta recomendación
estuvo basada en el deseo de poder distinguir los israelitas de los
samaritanos, quienes se referían a Dios como ‘el Nombre’ y no como JHVH, o al
Rabino judío del judío-cristiano.
Sin embargo, esta costumbre, pronto fue
descontinuada, y entre aquellos que serán excluidos de tener parte en el Mundo
por Venir se encuentra ‘El que pronuncia el Nombre según sus letras’ (Sanh. X.
I). Un Rabino del tercer-siglo enseñó: “Quienquiera que explícitamente
pronuncie el Nombre es culpable de la ofensa capital.” (Pesikta 148a)
En lugar de JHVH el Nombre se pronunciaba
Adonai (mi Señor) en los servicios de las Sinagogas; Pero hay una tradición que
la pronunciación original se transfirió periódicamente por los sabios a sus
discípulos - una vez o dos veces cada siete años (kid. 71a). Incluso después de
un tiempo esa práctica se descontinuó, y el método de pronunciar el Nombre ya
no se conoce con certeza.
Típico de los maestros de la Watchtower,
ellos intencionalmente se desvían cuando algo no les es favorable a su
posición, sin embargo libremente citan del mismo autor como si estuviera de
acuerdo con ellos. ¡El punto del Everyman's Talmud es que los judíos
pensaron en reinstituir el uso del Nombre para distinguirse de los
cristianos, que no lo utilizaban! Como el crítico Doug Mason dice:
“Como se demuestra a través de
las citas del texto hebreo en el Nuevo Testamento, los cristianos pronto
adoptaron la traducción griega del texto hebreo. Ellos lo usaron con tal
devastación contra los judíos que estos lo repudiaban, finalmente produjeron
sus propias traducciones griegas del texto. Éstos fueron diseñados para oponerse
a los argumentos utilizados por los cristianos.
La Iglesia cristiana adoptó la Septuaginta
como su propio libro del Antiguo Pacto... El resultado de ésta apropiación de
la Septuaginta por la Iglesia cristiana fue que los judíos la rechazaron... En
el segundo siglo de nuestra era esta repudiación tomó forma en la elaboración
de versiones rivales (traducciones griegas de las Escrituras hebreas). Our
Bible and the Ancient Manuscripts [“Nuestra Biblia y los Manuscritos
Antiguos”], Pág. 56.
“En la página 12 del Prólogo [al Kingdom
Interlinear (“Interlineal del Reino”)] el Comité de Traducción cita una de
éstas traducciones rivalizadas de los judíos, porque contiene el Tetragrama. Al
igual que las otras traducciones griegas sacadas por los judíos, esta por Aquila
vierte pasajes para embotar los argumentos de los cristianos. En todo caso es
una traducción muy pobre. Cuando Aquila empleó el Tetragrama en su traducción
griega de las Escrituras (Hebreas), él utilizó una escritura hebrea muy antigua
que ya hacía, incluso para su tiempo, cesado de usarse por mucho tiempo. Al
hacer esto, Aquila muestra que estaba buscando en el pasado dentro de las
raíces de judaísmo, en contra de la terminología contemporánea utilizada por
sus antagonistas que, con la evidencia de los manuscritos disponible del Nuevo
Testamento, consistió en la traducción al griego de los substituto hebreos
(Señor; Dios) y el uso del Nomina Sacra.
“El acudir a una traducción
rivalizada del Antiguo Testamento para buscar apoyo como la Watchtower lo ha
hecho, y una que NO era utilizada por los cristianos, además de ser una
traducción muy pobre, y usarla en una argumentación para dar apoyo a una
supuesta acción tomada por cristianos cuando ellos escribieron el Nuevo
Testamento en el siglo anterior, demuestra cuán débiles realmente son los
argumentos que da la Watchtower.” (Mason, Jehovah in the New World
Translation [“Jehová en la Traducción del Nuevo Mundo”], Pág. 31, los Ministerios
de Betel, fuera de impresión)
La evidencia es que los cristianos primitivos, empezando
con los cristianos judíos, comenzaron a sustituir el nombre divino en el
Antiguo Testamento con el Nomina Sacra, la forma abreviada especial de los
términos.
“Hay evidencia muy fuerte que la
comunidad de cristianos conscientemente y deliberadamente desarrolló su propio
sistema de interpretar los nombres sagrados. A estos nombres, que se le da el
término NOMINA SACRA, se presentaban con abreviaciones especiales, en ocasiones
con una línea arriba de ellos como un indicativo para el lector.
“Los primeros escritos cristianos
contienen “un número estrictamente limitado de palabras, a lo sumo quince, el
carácter sagrado que... se le da énfasis con una abreviación... Una línea
horizontal se le pone arriba a la abreviación como advertencia de que esa
palabra escrita no puede pronunciarse.” Manuscript, Society and Belief in
Early Christian Egypt, [“Manuscrito, Sociedad y Creencia de los Primeros
Cristianos Egipcios”], C.H. Roberts, Pág. 26.
“Las palabras en cuestión ciertamente
son nombres propios y algunos otros términos... (como) “IESOUS, CHRISTOS,
KURIOS, THEOS... PNEUMA, ANTHROPOS, STAUROS.” Ibíd. , Pág. 27.
“No sólo fueron estos NOMINA
SACRA (por ejemplo KS para KURIOS; IS para Jesús, etc.) producidos
deliberadamente, probablemente por la comunidad de Jerusalén alrededor del 50
DC, no obstante ellos no le deben su origen de forma alguna a los
procedimientos adoptados por los hebreos en sus Escrituras.” Mason, Pág. 40,
(3) La
Watchtower comenta: “En vista de las pruebas
presentadas, parece muy extraño que las copias manuscritas existentes del texto
original de las Escrituras Griegas Cristianas no contengan el nombre divino en
su forma completa.” (Vol. II, Pág. 39) Sin embargo,
esto no presenta ningún misterio para los cristianos, quienes, al igual que los
cristianos del primer siglo, reconocen el nombre de Jesús como el nombre
que es sobre todo nombre en lugar del nombre de Dios en el Antiguo Testamento.
(Hechos 4:10-12; Fil. 2:9-11)
(4) La Watchtower cita a The Cairo Geniza: “Fueron los
cristianos quienes reemplazaron el Tetragrámaton por kyrios cuando el
nombre divino escrito en letras hebreas ya no se entendía”.
(Pág. 222) Lo que ellos no mencionan es que estos al parecer eran judíos
cristianos quienes originaron esta práctica en Jerusalén, no gentiles
“apóstata” más tarde, como la Watchtower sugiere aquí: “
De modo que los llamados cristianos que “reemplazaron el
Tetragrámaton por Ký·ri·os” en las copias de la Septuaginta no
fueron los discípulos primitivos de Jesús, sino personas de siglos posteriores,
cuando la predicha apostasía estaba bien desarrollada y había corrompido la
pureza de las enseñanzas cristianas.” (Vol. II, Pág. 40)
No obstante las evidencias no encajan con
sus presuposiciones. Para poder demostrar sus posiciones doctrinales, siempre
la Watchtower reclama que hubo una gran apostasía en el tercer y cuarto siglo,
y que los primeros cristianos creían y actuaban como la Watchtower (usando el
nombre divino, Jesús no era Dios, no hay alma, ni infierno, etc.). Sin embargo,
siendo que ellos no pueden demostrar esto históricamente, entonces ellos se
inventan una suposición y desde ahí comienzan a argumentar, como si el lector
sencillamente lo fuera a aceptar enseguida como un hecho.
¿Y qué sobre el nomina sacra? ¿Fueron el
producto de una “apostasía” posterior? En primer lugar, ellos tienen un
antecedente teológico judío; las palabras típicas tratadas de este modo
especial incluyen Israel y David pero se excluyeron las palabras
de Pablo y de Johannine como Logos y Sofía (Sabiduría).
Adicionalmente, el erudito de renombre mundial C.H. Roberts dice que el sistema
de nomina sacra “antedata el desarrollo completo de la erudición cristiana en
Alejandría”. (El Manuscrito, Pág. 37) Las evidencias indican que la
nomina sacra se “originó fuera de Egipto y regresan atrás al primer siglo” (es
decir ante del año 100 de la EC.). (Ibíd. , Pág. 43) Roberts dice: “La
nomina sacra pueden verse fidedignamente como la creación de la comunidad
primitiva cristiana, representando... el credo embrionario de la primera
iglesia... Ellos pertenecerían así al estrato más antiguo de la fe cristiana y
muy bien pueden ser muy contemporáneos con el primer autorizado o autoritaria
escrituras cristiana”. (Ibíd. , Pág. 46) También: “Todo caería en su lugar
donde hemos asumido que las guías para el trato de los sagrados nombres se
habían puesto por la Iglesia en Jerusalén probablemente antes del año 70 DC;
ellos transportarían la autoridad de los líderes de la iglesia como lo hizo el
Evangelio primitivo”. (Ibíd. , Pág. 46.)
Finalmente, (5) la Watchtower
comenta sobre varias traducciones judías del Nuevo Testamento del siglo14 en la
que ellos se tomaron la libertad de introducir el nombre divino en el Nuevo
Testamento dónde se cita del Antiguo Testamento. Todo esto no prueba nada en lo
que respecta al texto original o primitivo y las primeras prácticas de los
cristianos primitivos.
JESUSCRISTO
No hay mucho nuevo encontrado aquí, pero
debe enfocarse la atención en un truco usado últimamente con mucha frecuencia
por la Watchtower: Es la declaración de “algunos eruditos” que a menudo se
encuentra en algunas exposiciones hechas en las publicaciones de la Watchtower
(obviamente todo indica que ellos son los eruditos mencionados). Como un
ejemplo vea la siguiente cita:
“Cuando Jesús se apareció a Tomás y a los
otros apóstoles, con lo que eliminó las dudas de Tomás sobre su resurrección,
este —ya convencido— exclamó a Jesús: “¡Mi Señor y mi Dios! [Literalmente, “¡El
Señor de mí y el Dios (ho The·ós) de mí!”]”. (Jn 20:24-29.)
Algunos eruditos han entendido que esa expresión es una exclamación de asombro
pronunciada ante Jesús, pero dirigida en realidad a Dios, su Padre. Sin
embargo, otros afirman que el griego original exige que las palabras se consideren
dirigidas a Jesús. Aunque ese fuese el caso, la expresión “Mi Señor y mi Dios”
tendría que concordar con el resto de las Escrituras inspiradas...”
“De modo que Tomás pudo haberse dirigido a
Jesús como “mi Dios” en el sentido de que fuese “un dios”, aunque no el Dios
Todopoderoso ni “el único Dios verdadero”, a quien Jesús dirigía sus oraciones,
las cuales Tomás había oído a menudo.” (Vol. II, Pág. 82-3)
Siendo que la Watchtower no puede encontrar
ningún erudito reconocido que pueda estar de acuerdo con ellos en este punto,
en tal caso ellos mismos se aducen como eruditos. Además, ellos reconocen la
verdadera redacción de Juan 20:28 en el griego dónde Tomás llama a Jesús ho
Theos, el verdadero Dios, pero entonces reclaman que realmente lo que
significa es que Jesús era “un dios”. Esto es comparable a una declaración en
un artículo de la revista La Atalaya dónde ellos repiten lo mismo, pero
le agregan una metida de pata al final:
“Los trinitarios
también citan Juan 20:28 para apoyar sus afirmaciones. Ahí Tomás dijo a Jesús:
“¡Mi Señor y mi Dios!”. Como ya se ha mostrado, no hay nada que objetar a que
Tomás llame a Jesús un dios. Eso estaría en armonía con el hecho de que Jesús,
antes de ser humano, ciertamente había sido un dios, es decir, una poderosa
persona divina...
“...Por eso no había nada impropio en que Tomás se refiriera a Jesús de esa manera. Tomás
decía que Jesús era un dios para él, un personaje divino, poderoso. Pero no
decía que Jesús fuera Jehová, por lo cual Tomás dijo: “mi” Dios, y no “el”
Dios.” (La Atalaya, del 1º de junio de 1988, Pág.19, Párr. 13,14)
¡Noten la última oración, dónde ellos
niegan que Tomás estaba llamando a Jesús “el” Dios! Sin embargo en Perspicacia
(Vol. II, Pág. 82) dicen que está diciendo que él es EL DIOS (ho Theos).
Adicionalmente, aunque no es un punto
nuevo, la Watchtower todavía enfatiza que Jesús sólo llegó
a ser el Mesías o el Cristo, en su bautismo (Vol. II, Pág. 86).
DÍA DEL JUICIO
Aunque Perspicacia Para Comprender las
Escrituras se publicó en español en el 1991 ya ésta contiene “vieja luz” en
ésta sección. Citando a Mt. 10:15 comentan: “Incluye la resurrección. Cuando Jesús usó la
expresión Día del Juicio, hizo referencia a una resurrección de los muertos.
Comentó que algunas ciudades podían rechazar a los apóstoles y su mensaje, y
luego dijo: “En el Día del Juicio le será más soportable a la tierra de Sodoma
y Gomorra que a aquella ciudad”. (Mt 10:15.) Aunque la expresión de Jesús tenía
un valor hiperbólico (pues Sodoma y Gomorra habían sufrido destrucción eterna),
sus palabras se referían a un juicio futuro,... Al examinar las declaraciones
bíblicas de que Jesús juzgará “a los vivos y a los muertos”, debería tenerse en
cuenta que el Día del Juicio incluye la resurrección.” (Vol.
I, Pág. 683). No obstante en La Atalaya del 1º de junio de 1988 en
inglés y en español las que probablemente estaban vendiéndoseles al público al
mismo tiempo que la versión de Perspicacia Para Comprender las Escrituras
salió en inglés, es decir 1988, casi simultáneamente dijeron:
“Sin embargo, un
nuevo examen de Mateo 11:20-24 ha puesto en tela de juicio el que en ese pasaje
Jesús estuviera considerando el juicio eterno y la resurrección.”
“El punto que quería
comunicar era lo insensible de la gente de Corazín, Betsaida y Capernaum y lo
poco probable que era que se reformaran hasta en el Día del Juicio. El decir
que sería “más soportable” para Tiro y Sidón y Sodoma y Gomorra “en el Día del
Juicio” era una forma de hipérbole (exageración para dar énfasis a un punto) y
Jesús no necesariamente tenía la intención de que se tomara en sentido literal,
tal como no tuvo esa intención con otras hipérboles gráficas que utilizó.” (La
Atalaya del 1º de junio de 1988, Pág. 30)
En realidad, ellos han sido bien
ambivalentes con este tema, primero que sí y luego que no en varias ocasiones,
en su respuesta sobre si los hombres de Sodoma y Gomorra tendrán o no una
resurrección:
La Atalaya
en inglés de julio del 1879 (que sí)
La Atalaya
en inglés de 1º de junio del 1952 (que no)
La Atalaya
en inglés de 1º de agosto de 1965 (que sí)
La Atalaya
del 1º de junio de 1988 (que no)
Perspicacia Para Comprender las
Escrituras en español en el 1991 Vol. I, Pág. 683
(que sí)
Es importante notar que la Watchtower no ve
el “día del juicio” como un día literal, sino que lo iguala con los 1000 años
del reinado de Cristo. Contrario a la idea que los hombres sólo viven una vez y
luego se les juzgan según su vida en día del juicio (Heb. 9:27), la Watchtower
enseña que la mayoría de los hombres viven dos veces (ahora y en el nuevo
sistema) y se juzgará, no en base a la primera vida, sino a la segunda. (Vol.
II, Pág. 683)
LAGO DE FUEGO
WT: “[El Lago de fuego] hay quien lo ha utilizado para apoyar la idea de
que existe un lugar literal de fuego y tormento. También se han basado en
Revelación 20:10, debido a que allí dice que el Diablo, la bestia salvaje y el
falso profeta son “atormentados día y noche para siempre jamás” en el lago de
fuego. Sin embargo, estas palabras no pueden referirse a tormento
consciente,...”
“En las Escrituras, el tormento ardiente se relaciona con
destrucción y muerte. Por ejemplo, en la Septuaginta, traducción al
griego de las Escrituras Hebreas, la palabra bá·sa·nos, que se traduce
tormento, también se emplea para referirse a castigar con muerte...
“...La palabra griega ba·sa·ni·stēs, afín a las
anteriores, se traduce en Mateo 18:34 por “carceleros” (ENP, NM, NVI;
compárese con el vs. 30). En buena lógica, entonces,
aquellos a quienes se arroja al lago de fuego serán retenidos por la muerte o
‘encarcelados’ en ella durante toda la eternidad.” (Vol. II, Pág. 181)
Comentarios:
La Watchtower está presentando aquí una media verdad para distraer
la atención del significado de ba·sa·ni·stēs,
en el griego. ¡La única razón que esta
palabra se conecta con “carcelero” en Mt. 18:34 es porque los carceleros
torturaban los prisioneros! El diccionario teológico del Nuevo Testamento Theological
Dictionary of the New Testament por Kittel, se refiere a ba·sa·ni·stēs,
en Mt. 18:34 y dice: “no ocurre en el Nuevo Testamento en el sentido original
de un ‘revisor’ sino tal como se encuentra una vez en Mt. 18:34 en el sentido
de ‘verdugo’,” y lo iguala con el uso del potro, un instrumento de tortura que
estiraba las víctimas. Hablando de lo relacionado de
ba·sa·ní·zō, Kittel dice: “El potro
era el medio para demostrar el verdadero estado del asunto. Hablando en sentido
apropiado es un medio de probar y demostrar, aunque también se usa para
castigar. Finalmente, incluso este significado especial fue disminuido y sólo
el elemento general de tortura permaneció”. (Kittel, Vol. I, Pág. 562)
De forma similar, el
Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento en inglés dice sobre
ba·sa·ní·zō: “Propiamente, atormentando (semejante a basanizo, vea TORMENTO, B), una de las formas
como sacar información mediante tortura, que usaban los verdugos, Mt. 18:34.”
(Vine, edición en inglés 1966, sección 4, Pág. 145).
Junto con Vine, otro libro que a la Watchtower
le gusta citar (cuando les conviene) es The New International Dictionary of
New Testament Theology [“Nuevo Diccionario Internacional de Teología del
Nuevo Testamento”]. Éste también da una definición de todas las palabras
relacionadas: “ba·sa·ní·zō o bá·sa·nos,
tortura, tormento; basanizo, torturar, atormentar; basanismos,
torturando, atormentando; ba·sa·ni·stēs ó basanismos,
verdugo.” Procede entonces a decir que “significa originalmente un medio de
probar; luego de torturar, como un medio de examinar; y finalmente, en forma
general es atormentar. (edición de 1978 en inglés, Vol. III, Pág. 855)
Finalmente, la Watchtower asume que la
muerte en las Escrituras es un sinónimo de aniquilación, lo que se prueba que
es falso mediante un examen completo del uso de thanatos en griego
(muerte) en el Nuevo Testamento. (Vea los capítulos de MUERTE en Refuting
Jehovah's Witnesses, (“Refutando a los Testigos de Jehová”) de Ministerios de
Betel, 1987.)
CENA DEL SEÑOR
La determinación de la Watchtower de cómo
uno sabe si es de la clase “ungida” siempre ha sido una explicación bastante
mística y vaga. Todo lo que ellos pueden ofrecernos es: “
Las Escrituras dicen que a aquellos que tuvieran derecho a
participar de los emblemas como “herederos por cierto de Dios, pero coherederos
con Cristo”, Dios, por medio de su espíritu santo, les suministraría pruebas y
les daría seguridad de que son sus hijos.” (Vol. I,
Pág. 460) Sin embargo, en realidad, el punto de partida para la elección de
los ungidos fue en 1935, con unos cuantos haciendo la reclamación de ser
ungidos, desde entonces han habido varios de estos que han perdido su asiento
en la clase élite gobernante de la Watchtower.
MEDIADOR
La Watchtower llanamente se reafirma
enfatizando su antigua posición que Cristo no es el mediador de todos los
hombres (como la Biblia lo dice en 1ª Tim. 2:5), declarando que:
“Aunque el papel de mediador de Jesús únicamente va dirigido hacia
los que están en el nuevo pacto, también es el Sumo Sacerdote de Dios y la
Descendencia de Abrahán. Al cumplir con sus responsabilidades en estas dos
últimas posiciones, bendecirá a otras personas de la humanidad, puesto que
todas las naciones tienen que ser bendecidas por medio de la descendencia de
Abrahán. Los que están en el nuevo pacto son bendecidos primero por Cristo, la
Descendencia principal (Gál 3:16, 29), y se les introduce como miembros
asociados de la descendencia. Constituidos reyes y sacerdotes en virtud del
nuevo pacto que él media, participarán en administrar las bendiciones del
sacrificio de Jesús y de su gobernación real a todas las naciones de la Tierra.
Una vez realizado su propósito al introducir al “Israel de Dios” en esta
posición, el papel mediador de Cristo resulta por tanto en beneficios y
bendiciones para toda la humanidad.” (Perspicacia,
Vol. II, Pág. 353)
PARAÍSO
Hay dos aspectos de la Watchtower de medias
verdades y falsedades que necesitan considerarse aquí, siendo que ellos acuden
a citar autoridades para demostrar sus puntos de vista nuevamente. El primer
aspecto está en su interpretación de Lucas 23:43, dónde Jesús le dijo al
malhechor colgado junto a él, “De cierto te
digo, que HOY estarás conmigo en el paraíso”.
La Watchtower argumenta que el texto griego
original no está puntuado, que la coma en este texto
pudo así de fácil ponerse después de hoy en lugar de como tradicionalmente está
(antes de hoy). Su objeción en cuanto a esto es debido a su creencia que los
muertos quedan completamente inexistentes, para que no hubiese la posibilidad
de que el malhechor no pudiera estar con Jesús en ninguna parte hasta su
resurrección tres días después. Esto, por supuesto, es contrario al punto de
vista sobre la muerte y el Hades en aquel tiempo, y será considerado más
adelante brevemente.
El segundo aspecto que merece consideración
es su cita de la obra Dictionary of the
Bible, de Hastings, dónde ellos están intentando
demostrar que los judíos en los días de Jesús realmente no creían en un
“paraíso” intermedio como está mencionado en Lucas 16:22 (el seno de Abraham),
señalando que estos eran puntos de vistas inciertos, y que posteriormente
fueron una corrupción de la doctrina provocada por el
judaísmo cabalístico de la Edad Media. Esto no es otra
cosa sino un astuto juego engañoso en la manera de citar la obra de Hastings.
El punto que Hastings y otros eruditos de teología rabínica indicarían es que (1)
el Antiguo Testamento es vago en su descripción de Seol y su compartimentación,
(2) las escuelas rabínicas de Samai e Hilel difirieron en su punto de
vista acerca de quién terminaría en el paraíso o el castigo así como
exactamente donde se suponía que el Seol estuviese, ellos estaban de acuerdo
que había un estado intermedio llamado el paraíso para los justos, y un lugar
de castigo o espera para los injustos y malvados. Ellos creían que un día las
almas o sombras en el Paraíso experimentarían una resurrección de nuevo
en cuerpos físicos, pero ellos estaban inciertos acerca de sí esto fuese en el
cielo o la tierra. Ellos no creían como la Watchtower, que uno deja de existir
cuando muere. El paraíso era claramente el premio de los judíos justos, según
todas las escrituras de los Fariseos.
Bajo el subtítulo SEOL, el mismo
diccionario Dictionary of
the Bible, de Hastings declara: “Aunque
los antiguos Israelitas no tenían doctrina sobre una vida futura, ellos no
pensaban en la muerte como la extinción. Generalmente, igual que los Semitas
ellos creían que los muertos pasaban al Seol, dónde continuaban una existencia
consciente, pero pálida e inactiva.” (edición de 1963 en inglés, Pág.
906)
PROFECÍA
Siendo que la Watchtower reclama ser un
“profeta no inspirado”, no obstante, requiriéndole obediencia total a su
rebaño, pero sin ellos asumir responsabilidad por sus falsas predicciones o
cambios de doctrina, de nuevo ellos promueven esta idea diciendo:
“Sin embargo, Pablo explica en su primera carta a los Corintios que
los dones milagrosos, incluido el de profetizar, serían eliminados.” (Vol. II, Pág. 724)
En el pasado, la Watchtower a menudo ha
igualado el profetizar con el proclamar los juicios de Dios de casa en casa,
principalmente por los ungidos. Pero el verdadero significado de profecía lleva
con él alguna forma de inspiración, que es por qué incluso la Watchtower
iguala la profecía con “expresión inspirada”. Al tiempo que no se llaman a sí
mismos profetas pero bajo este título, es precisamente lo que ellos han hecho
repetidamente durante años. (Vea La Atalaya del 1º de abril de 1983,
Pág. 26,27; ó Esto
es lo que ha dicho ...
Pág. 6 en inglés) ¿Cuál es su fuente de su inspiración, ya que ellos
han hecho tantas falsas predicciones y cambios en sus doctrinas? No obstante,
valerosamente declaran: “...es razonable que Dios
todavía hiciera disponible el entendimiento correcto de la profecía por medio
de la congregación, en especial en el predicho “tiempo del fin”, aunque no de
manera milagrosa, sino como resultado de la investigación y el estudio
diligentes y de que se compare la profecía con las circunstancias y los
acontecimientos que se producen.” (Perspicacia,
Vol. II, Pág. 725)
Algo bastante extraño, es que ellos indican
cuál es el criterio para determinar quién es un falso profeta bajo la sección
PROFETA, ¡incluso muestran el pasaje de Deut. 18:20-22 como referencia,
advirtiendo que si un profeta predice algo y no se cumple, entonces ese es un
falso profeta! (Vol. II, Pág. 727)
REFAÍM
WT: “A veces es claro que no aplica a un
pueblo específico, sino a los que están muertos. Algunos eruditos relacionan la
palabra con una raíz que significa “dejar caer; relajar”, y concluyen que
significa “hundidos; impotentes”. En los textos en que tiene este sentido, la Traducción
del Nuevo Mundo traduce dicho término por: “los que están
impotentes en la muerte”, y muchas otras versiones lo traducen, entre otras
maneras, “difuntos”, “muertos”, “extintos”, “fallecidos”, “cosas inanimadas” y
“privados de la vida”.” (Job 26:5; Sl 88:10; Pr 2:18; 9:18; 21:16; Isa 14:9;
26:14, 19.)
Irónicamente, leyendo estos pasajes citados
aquí, a uno lo que le da es la impresión que los “muertos” o refaím sí
están semiconscientes en el estado de muerte. Más apropiadamente, la Biblia New
American Standard verte refaím como “espíritus que han partido” o
“sombras” [y la versión Reina Valera 1960 en Job 26:5].
El Dr. Robert Morey, autor de Death and
the Afterlife [“Muerte y Vida en el futuro”], comenta sobre el Seol:
Al morir el
hombre se vuelve un refaím, es decir, un “fantasma”, “sombra”, o
“espíritu separado del cuerpo” según Job 26:5; Sal. 88:10; Pr. 2:18; 9:18;
21:16; Is. 14:9; 26:14,19. En lugar de describir al hombre como pasar a la
inexistencia, el Antiguo Testamento dice que el hombre se vuelve un espíritu
separado del cuerpo. El uso de la palabra refaím irrefutablemente
establece esta verdad. El diccionario del Antiguo Testamento hebreo-inglés de
Langenscheidt's Hebrew-English Dictionary to the Old Testament (Pág.
324) define a refaím como refiriéndose a “espíritus que han partido,
sombras”. Brown, Driver y Briggs (Pág. 952) definen a refaím como
“sombras, fantasmas, . . . el nombre de la muerte en el Seol”. Keil y
Delitzsch definen a refaím como refiriéndose “aquellos sin cuerpo en el
estado después de la muerte.”
Este concepto
continúa en el Nuevo Testamento en citas tales como Lucas 24:37-39. Una
creencia en los “fantasmas” ineludiblemente vincula la creencia en que el
hombre sobrevive la muerte del cuerpo.
Aquellos en el
Seol se muestran conversando entre sí e incluso haciendo juicios morales sobre
el estilo de vida de los recién llegados (Is. 14:9-20; 44:23; Ez. 32:21).
Ellos, por lo tanto, son entidades conscientes mientras están en el Seol.
Una vez en el
Seol, todas las experiencias relacionadas exclusivamente a la vida física ya no
son más posibles. Aquellos en el Seol no se casan ni procrean hijos porque
ellos no tienen cuerpos. Tampoco planifican ni ejecutan transacciones
comerciales. Una vez en el Seol, ellos no pueden asistir a un culto público en
el templo ni pueden ofrecer sacrificios y alabanzas que les cuenten. No hay
placeres corporales como comer o beber. Aquellos en el Seol no tienen ninguna
sensatez o conocimiento de lo que está pasando en la tierra de los vivios.
Ellos están separados de los que viven. Ellos han entrado en una nueva
dimensión de realidad con su propio tipo de existencia (Sal. 6:5; Ec. 9:
5-6,10, etc.). Death and the Afterlife [“Muerte y Vida en el futuro”],
Minn.: Bethany House, 1984, Pág. 78-80,
La Watchtower no hace ninguna mención del
uso histórico de refaím respecto a la muerte, y lo que comúnmente se
entendía que quería decir.
RESURRECCIÓN
En lugar de aceptar el punto de vista
histórico sobre la resurrección, que el alma se reúne con un nuevo, cuerpo
glorificado, la Watchtower enseña que cuando una persona muere queda
inexistente en cualquier forma, y que Dios tiene que recrear un clon de ellos,
con la misma memoria, la personalidad, etc.; no hay ninguna transición de la
antigua persona en la carne a la nueva, como se explica en 1ª Co. 15:36-44. La
Watchtower dice: “Si el hombre puede grabar y conservar
en una videocinta las imágenes y sonidos de una escena y luego reproducirla
gracias a los principios científicos que Dios ha creado, ¡cuánto más fácil será
para el gran Soberano Universal y Creador resucitar a una persona reproduciendo
la misma personalidad en un cuerpo recién formado!” (Perspicacia,
Vol. II, Pág. 832)
Ellos de forma similar, no entienden el
punto que Pablo está explicando respecto al cuerpo de carne en oposición al
cuerpo espiritual: Un cuerpo tiene sustancia, y no es inmaterial, o no se
llamaría un cuerpo; Pablo está explicando el cambio del antiguo cuerpo en uno
nuevo, uno glorificado, no una aniquilación del viejo y la creación de algo
totalmente diferente a él. Apropiadamente, The New International Dictionary
of New Testament Theology [“Nuevo Diccionario Internacional de Teología
del Nuevo Testamento”], bajo el título RESURRECCIÓN, dice:
El comentario del Nuevo Testamento por A.T.
Robertson Word Pictures in the New Testament comenta sobre el nuevo
cuerpo comparándolo con el viejo en 1ª Co. 15:42:
“El cuerpo de la
resurrección ha sufrido un cambio completo comparado al del cuerpo de carne
como una planta que sale de la semilla. Está relacionado a él, pero es un
cuerpo diferente al ser glorificado.”
“...ciertamente
[Pablo] quiere decir que el ‘cuerpo espiritual’ tiene algún tipo de conexión
germinal con el ‘cuerpo natural’, aunque el desarrollo es glorioso más allá de
nuestra comprensión aunque no más allá del poder de Cristo para efectuarlo
(Fil. 3:21).” (Vol. IV, Pág. 196-197, 1931)
Con todo eso la Watchtower todavía hace la
declaración: “que no se resucita el cuerpo;
asemeja esa experiencia a una semilla que se planta y brota, pues “Dios le da
un cuerpo así como le ha agradado”. (1Co 15:35-40.) Dios resucita al alma,
a la persona, con un cuerpo adecuado para el ámbito en el que resucita.” (Perspicacia,
Vol. II, Pág. 834)
Ellos también repiten su énfasis que las
personas de Sodoma estarían disponibles para la resurrección, lo que ahora de
nuevo se ha reemplazado debido a su “más nueva luz” (vea DÍA DEL JUICIO).
SEOL
Definido como: “se
trata del “recinto común o región de los muertos; deriva su nombre de la
insaciabilidad de la sepultura, como si siempre estuviese pidiendo o reclamando
más”. Esto parece indicar que el Seol es el lugar (no una condición) que pide o
reclama a todos sin hacer distinción, ya que acoge en su interior a los muertos
de la humanidad.” (Perspicacia, Vol. II, Pág. 1004)
¿Cómo el Seol puede ser un lugar, y a la misma vez no ser un lugar? La Biblia
se refiere al Seol como un lugar, dónde aún una conversación puede tiene lugar
entre los espíritus que han partido (Is. 14:9-11). ¿Dios hablaría de un lugar
como “inexistente”, pero que a su vez es un lugar de espera, e incluso dónde
tienen lugar las conversaciones?
Ellos citan entonces la enciclopedia Collier's
Encyclopedia como diciendo que en el Antiguo Testamento Seol: “
se refería simplemente a la morada de los muertos sin indicar
distinciones morales, la palabra ‘infierno’, según se entiende hoy día, no es
una traducción idónea.” Pero ellos astutamente
entonces omiten la siguiente línea en la misma enciclopedia Collier's
Enciclopedia que dice: “la región de los muertos en el Antiguo Testamento
era una región oscura bajo la tierra y se entra a través de sus puertas; allí
las almas de los que han partido remolonean en una existencia oscura, separados
de los hombres y de Dios, aunque algunos hombres antiguos de fe se atrevieron
expresar esperanzas de algo más en la vida por venir, como se puede ver en Job
xix: 25-27, Sal. xvi: 8-11 y el xvii:15, y en otras partes.” El punto hecho
anteriormente sobre la traducción es que gehena es una mejor palabra
para el juicio por venir que infierno, considerando que hades es
más apropiado dejarlo sin traducir.
Apelan entonces a la Encyclopædia Britannica
(edición 1971) de la misma manera, para llevar la idea que los justos e
injustos ambos terminaban en el Seol, y que: “todos dormían juntos sin
conciencia los unos de los otros.” No obstante los la nueva enciclopedia Encyclopedia
Britannica de 1986 (Macropaedia) Vol. 16, Pág. 1037 también declara:
“El Seol en sí
mismo se convirtió en compartimientos divididos... (en las escrituras
posteriores). El real Ge Hinnom (‘Valle de Hinón’), dónde se decía que los
antiguos Israelitas habían sacrificado a sus hijos a Moloc (y que en
generaciones posteriores bíblicas se quemaba la basura municipal de Jerusalén),
se transmutó en la noción del Gehena, un campo inmenso diseñado por torturar
los malvados con fuego. Esto era un precursor claro de las cosas por venir -
las versiones cristianas e islámicas del infierno.” (Compare a Lucas 16:19-31)
SODOMA
Vea DÍA DEL JUICIO para una “más nueva luz” sobre esto.
HIJO(S) DE DIOS
Sólo los ungidos realmente son los “hijos
de Dios”, según ellos dicen: “la revelación de los
hijos de Dios en gloria abre el camino para que otros miembros de la familia
humana entren en una relación con Dios como hijos verdaderos y disfruten de la
libertad que acompaña a tal relación”. (Vol. I, Pág.
1146) Los miembros de las “otras ovejas” sólo serán “hijos de Dios” al
finalizar los 1000 años. (vea DECLARAR JUSTO)
ESPÍRITU
WT: “
La enseñanza de que el espíritu santo es una persona y parte de la
“Divinidad” no llegó a ser un dogma oficial hasta el siglo IV E.C. Los “padres”
primitivos de la Iglesia no lo enseñaron así; Justino Mártir, del siglo II
E.C., enseñó que el espíritu santo era una ‘influencia o forma de actuar de la
Deidad’; tampoco le atribuyó Hipólito personalidad alguna al espíritu santo.”
La Watchtower no hace ninguna otra
referencia de los escritos de Justino Mártir,
ellos solo hacen esa declaración. Yo todavía no estoy consciente de
que ellos hayan hecho algunas otras de sus muchas declaraciones. Todo lo
contrario, juzguen por ustedes mismos las palabras de Justino en lo que se
refiere al Espíritu Santo:
“Nuestro maestro
de estas cosas es Jesucristo, quien también nació para este propósito, y fue
crucificado bajo Poncio Pilato,
procurador de Judea, en el tiempo de Tiberio César; a quien
razonablemente nosotros a Él le adoramos, después de haber conocido que Él es
el Hijo del Mismo Dios verdadero, y siendo la segunda persona, y el Espíritu
profético la tercera, nosotros lo demostraremos.” (Primera
Apología de Justino, Cáp. XIII)
“Y el Espíritu
Santo, ya sea de la persona de Su Padre, o de Su propia persona, les
contesta, ‘El Señor de los ejércitos, Él es este Rey de gloria.” (Diálogo de
Justino, Filósofo y Mártir con Trifón, Un judío, Cáp. XXXVI)
Hipólito, un discípulo de Ireneo, hasta
donde pueda encontrarse, no hizo ninguna referencia en absoluto sobre el
Espíritu Santo, así que esto es un tanto irrelevante de parte de la Watchtower.
Sin embargo, el mentor de Hipólito, Ireneo, dijo esto sobre la Trinidad:
“Así también hizo
Rahab la ramera, mientras ella misma se condenaba, puesto que era una gentil,
culpable de todos los pecados, no obstante recibió a los tres espías, quienes
espiaban toda la tierra, y los ocultó en su casa; [estos eran tres]
indudablemente [un tipo de] el Padre y el Hijo, junto con el Espíritu Santo.”
Ireneo Contra las Herejías, libro IV, capítulo xx.12.
La Watchtower entonces procede a utilizar
su argumento estándar contra el Espíritu Santo en cuanto a ser una persona,
diciendo que “la personificación no prueba que sea una personalidad”, y luego
citan a Pr. 1:20-33 y 8:1-36 como un ejemplo dónde se personifica la sabiduría.
¡No obstante lo que sí es increíble es que la Watchtower actualmente enseña que
ésta sabiduría no es ninguna otra cosa sino el mismo Jesucristo! Ellos
invalidan su propio argumento, por lo menos en lo que respecta a la sabiduría.
¡Uno se pregunta cómo la Watchtower se opondría a un argumento que les diga que
Satanás no es una persona real, sino una “fuerza personificada” en el universo!
Ellos añaden lo siguiente:
“...es lógico que si el “espíritu santo” fuese una persona, de algún
modo las Escrituras permitirían identificar y distinguir a tal persona
espíritu de todos los demás ‘espíritus santos’. Se esperaría que, al menos, el
artículo definido se usase con esta expresión en todos los casos donde no se le
llamase “espíritu santo de Dios” o no estuviese modificado por alguna expresión
similar. Por lo menos esto lo distinguiría como EL Espíritu Santo. Pero, por el
contrario, en muchos casos la expresión “espíritu santo” aparece en el griego
original sin el artículo, lo que indica que no se trata de una persona.” (Vol.
I, Pág. 858)
Razonando de esa forma, uno asumiría que
nunca se encontrarían referencias a Dios en el Nuevo Testamento sin el
artículo definido, cuando se refiere a “Jehová”, pero éste no es el caso. ¡Hay
un número de casos dónde theos se le aplica a Jehová en el Nuevo
Testamento sin tener el artículo definido! (2ª Co. 5:19; Gál. 6:7; 2ª Ts. 1:8)
ESPIRITISMO
Realmente la Watchtower se dispone a
confundirlos en lo que se refiere a la visita que Saúl le hizo a la pitonisa de
Endor. Ellos hacen referencia a la obra del Commentary on the Old Testament (de C. F. Keil y F. Delitzsch,
1973, vol. 2, “First Samuel”, Pág. 265) donde el
autor señala que: “Esta narración, cuando se lee sin prejuicios, enseguida y a
lo largo de ella emite la impresión en la Septuaginta en 1ª Cr. x. 13...” (el
pasaje donde indica que era Samuel el que se apareció). Pero lo que meramente
el autor está declarando es que el pasaje es muy sencillo y fácil de leer, y
que el verso adicional en la Septuaginta concuerda con él, nada más. No
obstante la Watchtower dice: “El Commentary
apoya lo que dan a entender estas palabras no inspiradas de la Versión de
los Setenta”, ¡como si el Comentario
estuviera dependiendo de éste pasaje para apoyarse! Ellos entonces proceden
citar del Comentario dónde menciona que la mayoría de los padres de la
iglesia a lo largo de las edades consideraban que la bruja meramente fabricó un
truco conjurando. Ellos excluyen la siguiente declaración por el Comentario:
“...el punto de
vista sostenido por la iglesia primitiva no le hace justicia a la narrativa
escrita; y es de aquí que comentaristas ortodoxos modernos estén unánimes en la
opinión que el profeta fallecido realmente se le apareció y anunció la
destrucción de Saúl, sin embargo, no, en la consecuencia del Comentario
de que fueron trucos de artes mágicas de la pitonisa, pero a través de un
milagro forjado por la omnipotencia de Dios. Esto ha sido favorecido
decididamente en su mayoría por el hecho de que el historiador profético habla
a lo largo de la aparición, no dice un fantasma, sino el propio Samuel. ...su
anuncio contiene una profecía tan definida de la muerte de Saúl y sus hijos,
que se hace imposible imaginar que pudo haber procedido de la boca de un
impostor, o que haya sido una inspiración de Satanás”. (Págs. 266-267)
¿Cuál es el punto aquí? La Watchtower tiene
que dar extensas explicaciones para evitar las discrepancias en 1ª Sam.
28:8-25, que los espíritus de los muertos están en el Seol, y que Samuel estaba
“durmiendo” allí, y se levantó para poder profetizarle a Saúl. Ya que la
Watchtower enseña que los muertos quedan inexistente, entonces se ven obligados
acudir a explicaciones alterna.
TÁRTARO
Se define por la Watchtower como: “
espíritus en prisión, que en un tiempo habían sido desobedientes
cuando la paciencia de Dios estaba esperando en los días de Noé”.
Siendo que diferentes descripciones pictóricas se dan, tales como
estar en “los lugares celestiales” y el destino de los ángeles maléficos en
“prisiones de oscuridad”, su argumento es, que no puede haber un lugar real
sino una “condición”. Quizás se les escapa que el trono de Dios se describe con
toda clase de imaginerías que a veces parecen incoherente, no obstante
ellos todavía creen que Jehová reside en un lugar literal (¡Rutherford dijo que
era en Pléyades!)
La palabra Tártaro se usa sólo en
otras partes de la mitología griega que precede de la escritura en de 2ª Pedro
2:4, y no hay nada que indique ningún otro significado que sea significativo.
Homer representó el Tártaro como una prisión subterránea para los seres
espirituales maléficos, y así mismo lo hace Pedro. ¿Si Pedro discrepaba en
principio con esta definición, por qué él utiliza una palabra que sólo se puede
entender bajo es luz, siendo que no aparece que sea usada de ninguna otra
manera?
MADERO DE TORMENTO
La Watchtower aquí repite las citas que están en el
anticuado libro de más de 92-años, The Non-Christian Cross ya que no
tienen nada mejor. Vean FIJAR EN UN MADERO, ya que esta sección no contiene nada nuevo.
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